Violencia escolar y desplazamiento del mapuzungun

Estudio de la U. de Chile revela cómo la violencia institucional en escuelas desplazó el mapuzugun, afectando la transmisión cultural intergeneracional. Investigadores de la Facultad de Ciencias Sociales analizaron detalladamente testimonios de hablantes nativos y ancianos para comprender los mecanismos de exclusión lingüística presentes en el sistema educativo nacional chileno. La metodología biográfico-narrativa permitió identificar diversas prácticas históricas de castigo físico y psicológico que incentivaron el abandono de la lengua ancestral en favor del castellano dominante. Este hallazgo científico subraya la urgencia de implementar políticas de revitalización lingüística que reconozcan finalmente la unidad indisoluble entre el idioma y la cosmovisión del pueblo mapuche hoy.

Una investigación académica interdisciplinaria ha documentado la incidencia de la violencia institucionalizada dentro del sistema escolar chileno como factor determinante en el desplazamiento del mapuzungun. El estudio evidencia que las instituciones educativas operaron históricamente como mecanismos de asimilación cultural forzosa, imponiendo el castellano mediante prácticas que silenciaron las lenguas indígenas. Los hallazgos muestran una ruptura crítica en la transmisión intergeneracional del idioma, provocada por el estigma y la discriminación sistemática hacia los estudiantes pertenecientes al pueblo mapuche. Esta dinámica resultó en un bilingüismo sustractivo, donde el aprendizaje de la lengua oficial del Estado significó el abandono progresivo de la lengua materna ancestral. El fenómeno no es un evento aislado, sino parte de una estructura de violencia simbólica arraigada en el currículo nacional monocultural chileno tradicional. Finalmente, el estudio concluye que el desplazamiento lingüístico es una consecuencia directa de siglos de marginación pedagógica y exclusión social profunda en Chile.

El proyecto fue liderado por la Dra. Susan Valeria Sanhueza Henríquez, en colaboración con un equipo de investigadoras del Departamento de Educación de la Universidad de Chile. Participaron activamente 25 personas mayores y hablantes nativos del mapuzungun, incluyendo a once educadores tradicionales y catorce kimches o sabios de la comunidad indígena. El estudio también contó con el valioso apoyo de académicos de la Universidad de Concepción y la Universidad del Bío-Bío, fortaleciendo el carácter interdisciplinario regional. Los testimonios analizados provienen principalmente de mujeres mapuche que migraron desde territorios rurales del sur hacia centros urbanos buscando mejores oportunidades económicas de vida. Este grupo de participantes aportó relatos biográficos esenciales para comprender la subjetividad del trauma lingüístico vivido en contextos escolares y familiares específicos. La diversidad de voces asegura una representatividad de distintas identidades territoriales, como lafquenche, pehuenche y huilliche, dentro del pueblo mapuche mayoritario actual.

La investigación se centró geográficamente en Chile, abarcando experiencias de comunidades mapuche que habitan tanto en zonas rurales del sur como en la diáspora urbana. Específicamente, el estudio analiza el impacto de la educación formal en escuelas e internados donde se implementaron políticas de castellanización agresiva durante décadas pasadas. Muchos de los relatos describen vivencias en establecimientos educacionales de diversas regiones, destacando la influencia de la migración interna hacia ciudades populosas como Santiago y Temuco. Estos centros urbanos, al ser espacios no tradicionales, dificultaron la continuidad de las prácticas lingüísticas familiares que ocurrían naturalmente en la ruka o vivienda tradicional. El territorio se identifica como un elemento central de la identidad, donde el desplazamiento físico de las tierras ancestrales precedió frecuentemente al desplazamiento lingüístico. Las escuelas confesionales y estatales operaron como los sitios principales donde la violencia institucional se manifestó a través de la prohibición estricta del mapuzungun hablado.

Aunque el estudio fue publicado científicamente a inicios del año 2025, los relatos biográficos de los participantes abarcan un periodo que se extiende hasta la década de los ochenta. Los testimonios recogen vivencias de infancia y juventud de personas que hoy son ancianas, reflejando décadas de opresión pedagógica constante en el sistema educativo chileno. El trabajo de campo y los grupos de discusión cualitativos se llevaron a cabo específicamente entre los meses de octubre y noviembre del año 2023. Durante este tiempo, se exploraron las memorias históricas de castigo y discriminación que han moldeado la realidad lingüística actual de las nuevas generaciones mapuche. La investigación resalta que, si bien existen leyes de protección indígena desde el año 1993, estas no han logrado revertir el daño histórico causado. El estudio se sitúa en un momento crítico de revitalización cultural, donde se busca despertar lenguas que han permanecido silenciadas por la violencia institucionalizada.

Este hallazgo científico es fundamental porque revela la naturaleza estructural de la pérdida de lenguas indígenas, yendo más allá de una simple preferencia individual de hablantes. Identificar la violencia institucionalizada permite cuestionar los modelos educativos que siguen promoviendo una visión monocultural y eurocéntrica de la enseñanza en el país. El estudio demuestra que el lenguaje y la cultura forman una unidad indisoluble, por lo que la pérdida del mapuzungun implica la erosión de la identidad. Además, la investigación visibiliza el rol crucial de los ancianos como portadores de un conocimiento epistemológico que el sistema escolar ha ignorado sistemáticamente. Comprender estos mecanismos de desplazamiento es el primer paso para diseñar políticas de revitalización efectivas que reparen el tejido social intergeneracional dañado hoy. La importancia radica también en denunciar cómo el racismo y la discriminación institucionalizada han afectado profundamente la autoestima de los pueblos originarios chilenos.

El propósito principal de esta investigación es informar el diseño de programas educativos que respeten la autonomía y la sabiduría ancestral del pueblo mapuche. Los resultados buscan orientar la creación de didácticas interculturales que incorporen efectivamente a los educadores tradicionales y kimches dentro del aula escolar común. Se pretende que el mapuzungun deje de ser visto como una reliquia del pasado y comience a ser valorado como una lengua viva de comunicación. Asimismo, el estudio sirve para proponer recomendaciones de políticas públicas que fortalezcan la formación docente con un enfoque de respeto a la diversidad cultural. Otro objetivo clave es fomentar el diálogo intergeneracional, permitiendo que los jóvenes recuperen el vínculo lingüístico con sus abuelos sin miedo a sufrir discriminación social. El trabajo académico aspira a descolonizar las prácticas pedagógicas actuales, eliminando el estigma asociado históricamente a las lenguas indígenas en el espacio público nacional.

La investigación se desarrolló bajo un paradigma sociocrítico utilizando un enfoque metodológico biográfico-narrativo para capturar con rigor la subjetividad de los participantes indígenas. Se realizaron cuatro grupos de discusión donde se facilitó el diálogo libre sobre temas críticos como el aprendizaje ancestral, la pérdida y la violencia escolar. El equipo empleó la Teoría Fundamentada para analizar inductivamente los discursos, identificando códigos específicos relacionados con la transmisión cultural y las prácticas de exclusión institucional. Este proceso incluyó lecturas colectivas y la creación de memorándums que permitieron establecer relaciones complejas entre los testimonios individuales y los marcos teóricos establecidos. El muestreo fue de tipo intencional no probabilístico, seleccionando informantes clave que fueran reconocidos por su comunidad como portadores legítimos de herencia cultural. Durante las sesiones, se respetó la oralidad como forma primordial de comunicación mapuche, permitiendo que los significados emergieran desde la propia perspectiva de los sujetos.

Las académicas involucradas enfatizan que la escuela actuó como un dispositivo de control cultural que despojó a los niños de su identidad indígena originaria. Sanhueza Henríquez destaca que: "Este patrón se observa en que todos los relatos de quienes asistieron a escuelas e internados, hasta los años '80, fueron sujetos y/o testigos de las diferentes prácticas de violencia". Por su parte, el estudio resalta que para el pueblo mapuche el lenguaje no es solo gramatical sino una forma de relación espiritual. La Dra. Carolina Vivian Aroca Toloza manifiesta que: "En el caso del mapuzungun, aprender la lengua implica también aprender a relacionarse con otros hablantes, considerando aspectos como la edad, el territorio o el linaje". Los expertos coinciden en que la lengua está actualmente en un estado de resistencia y requiere de políticas urgentes de protección estatal. la académica Fabiola Maldonado indica que: "Preferimos pensar que la lengua está dormida y reaparece cuando se habla en comunidad, con otras personas que comparten la lengua y la cultura".

El equipo de investigación propone avanzar hacia estudios longitudinales que analicen el impacto del desplazamiento territorial en la identidad de las generaciones mapuche más jóvenes. Se plantea la necesidad de evaluar la efectividad de los actuales programas de enseñanza de segundas lenguas en contextos de diversidad cultural real en Chile. Las investigadoras sugieren integrar enfoques interculturales críticos en todos los niveles de la formación universitaria para sensibilizar profundamente a los futuros profesionales docentes. Asimismo, surge el desafío de fortalecer el rol pedagógico de las familias dentro del hogar para asegurar la continuidad lingüística cotidiana hoy. Es imperativo que el Estado chileno adopte políticas públicas que no solo reconozcan la multiculturalidad legalmente, sino que la vivencien activamente en el aula escolar. Se espera que futuras investigaciones exploren cómo las instituciones educativas pueden contrarrestar eficazmente las prácticas discriminatorias que aún persisten en diversos entornos escolares actuales.

En conclusión, la investigación de la Universidad de Chile demuestra que el desplazamiento del mapuzugun fue un proceso forzado por la violencia institucional sistemática. El sistema escolar operó como una barrera que interrumpió la transmisión de saberes ancestrales de abuelos a nietos mediante castigos físicos y psicológicos. Sin embargo, la concepción de la lengua como un ente 'dormido' ofrece una esperanza renovada para su recuperación mediante la organización comunitaria indígena. Es vital reconocer la unidad entre lengua y cultura para que cualquier esfuerzo de revitalización sea auténtico y respetuoso con la cosmovisión mapuche ancestral. Los ancianos deben ocupar un lugar central en este proceso educativo, siendo valorados como los principales guardianes de una memoria histórica que resiste. La transición hacia una educación crítica y decolonial es indispensable para reparar el daño causado por siglos de asimilación forzosa en territorio chileno. Finalmente, el estudio nos recuerda que las lenguas indígenas no mueren si existe un compromiso social real para mantenerlas vivas.

Equipo Investigadores

• Susan Sanhueza Henríquez

  • Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Chile

• Fabiola Maldonado

  • Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Chile

• Claudio Díaz

  • Facultad de Educación, Universidad de Concepción

• Miguel Carrillo Friz

  • Facultad de Educación y Humanidades, Universidad del Bío Bío

• Carolina Aroca Toloza

  • Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Chile

• Hector Torres Cuevas

  • Facultad de Educación y Humanidades, Universidad del Bío Bío